40 第四十章

第四十章

第四十章

然而，就已說過的而言，這本教理問答的教導在我看來尚未完整。因為我認為，我們應當考慮這件事的後續；許多來到洗禮恩典的人[1]忽略了這一點，他們被誤導，自欺欺人，實際上只是表面上而非真正地重生。因為透過重生而發生的生命改變，如果我們仍舊停留在原來的狀態，那就不算是改變。我看不出一個人若仍處於相同狀況，其本性的顯著特徵沒有任何改變，如何能被視為與從前不同，因為顯而易見，我們領受救贖的誕生是為了我們本性的更新和改變。然而，人性本身在洗禮中並不會發生任何改變；理性、悟性、科學能力，或人類的任何其他獨特特徵，都不是改變的對象。事實上，如果我們本性的這些特質中的任何一個被替換[2]成別的東西，這種改變反而會變得更糟。那麼，如果從上而來的誕生是對人的明確重塑，而這些特質又不容許改變，那麼就有必要探究，人身上究竟是什麼，透過其改變，重生的恩典得以完善。顯然，當那些標誌我們本性的邪惡特徵被抹去時，就會發生向更好狀態的改變。因此，如果我們像先知[3]所說的，在神秘的洗禮中「洗淨」自己，在我們的意志上變得「潔淨」，並「除掉」我們靈魂的「邪惡」，我們就這樣成為更好的人，並改變到更好的狀態。但是，如果身體受了洗，靈魂卻沒有潔淨自己脫離情慾和情感的污穢，而受洗後的生活與未受洗的生活保持同一水平，那麼，儘管說出來可能有些大膽，但我還是要說，我不會退縮；在這些情況下，水就只是水，因為聖靈的恩賜絕不會顯現在這樣受洗而生的人身上；也就是說，當不僅是憤怒的醜態[4]，或貪婪的情慾，或放蕩不羈、不合宜的思想，連同驕傲、嫉妒和傲慢，都玷污了神的形象，而且不義的所得也仍舊伴隨著他，他透過姦淫所得到的女人甚至在那之後仍舊滿足他的慾望。如果這些以及類似的惡習，在受洗之後仍像受洗之前一樣圍繞著受洗者的生活，我看不出他有什麼改變；因為我觀察到他與從前是同一個人。他所不義對待的人，他所誣告的人，他所強行剝奪財產的人，就他們而言，儘管他已在洗禮的池中洗淨，他們卻看不出他有任何改變。他們也沒有從他那裡聽到撒該的呼喊：「我若訛詐了誰，就還他四倍[5]。」他們在洗禮前對他說的話，現在他們更充分地宣稱；他們用同樣的名字稱呼他，一個貪婪的人，一個貪圖他人財物的人，一個以他人的災難為代價過著奢華生活的人。因此，這樣一個道德狀況與從前一樣，卻對自己喋喋不休地談論他從洗禮中獲得的有益改變的人，讓他聽聽保羅怎麼說：「人若自以為是什麼，其實卻是什麼也不是，他就是自欺[6]。」因為你沒有成為的，你就不是。「凡接待祂的，」福音這樣說那些重生的人，「祂就賜他們權柄作神的兒子[7]。」現在，從任何人所生的孩子，其本性與其父母完全相同。那麼，如果你已經接待了神，如果你已經成為神的兒子，就在你的性情中顯明你裡面的神，在你身上顯明那生你的。我們藉以認識神的同樣標誌，也必須顯明這兒子與神的關係。「祂張開手，使一切有生命的都隨祂的喜悅飽足。」「祂塗抹過犯。」「祂後悔降禍。」「主善待萬有，並不天天向我們發怒。」「神是公義的主，祂毫無不義[8]；」以及所有其他類似的教導，散佈在聖經中供我們學習；——如果你活在這些事中，你確實是神的兒子；但如果你繼續帶著邪惡的特徵，你對自己喋喋不休地談論你從上而來的誕生，都是徒然的。預言將會反對你，說：「你是『人的兒子』，不是至高者的兒子。你『喜愛虛妄，尋求虛假』。你不知道人是怎樣『被造奇妙[9]』的嗎？除了成為聖潔，沒有別的方法。」

有必要在已說過的基礎上，再補充這最後的陳述；即福音中向那些過敬虔生活的人所提出的美好事物，並非可以精確描述的。因為「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的[10]」事物，又怎能精確描述呢？事實上，罪人受苦的生命，與這裡任何感官上的痛苦都無法等同。即使那另一個世界的一些懲罰以這裡熟知的詞語來命名，其區別仍然不小。當你聽到「火」這個詞時，你被教導要想到一種與我們所見的火不同的火，因為那火中添加了這裡沒有的東西；因為那火永不熄滅，而經驗已經發現了許多熄滅這裡的火的方法；能被熄滅的火與不能被熄滅的火之間有很大的區別。因此，那火與這火是不同的。再者，如果一個人聽到「蟲」這個詞，不要因為詞語的相似性，就將他的思想帶到這裡在地上爬行的生物；因為「不死的」這個補充詞暗示著一種與這裡所知的爬行動物不同的生物。既然這些事物被擺在我們面前，作為在這之後的生命中可以預期的，是根據神公義的審判，在每個人的生命中，其特定性情的自然結果，那麼智者就必須不看重現在，而是看重那隨後而來的，並在這短暫而飛逝的生命中為那不可言喻的福樂奠定基礎，並透過一個好的選擇，使自己擺脫一切邪惡的經歷，現在在他們這裡的生命中，將來在他們永恆的報應中[11]。

腳註

腳註

[1] 我們不必像奧伯丁（Aubertin）在《論聖餐》（De Sacram. Eucharist. lib. ii. p. 487）中那樣，將這段關於重生的經文視為插補，因為貴格利已經在第三十五章至第三十六章處理了洗禮；然後又處理了聖餐：他對這兩種聖禮關係的看法，即聖餐將身體與神聯合，如同洗禮將靈魂與神聯合，完全解釋了為何會回到這雙重聯合的預備階段。 [2] ὑπαμειφθείη（hypameiphtheie，被替換）。這個詞幾乎是這位貴格利獨有的。 [3] 賽一16。 [4] τὸ κατὰ τὸν θυμὸν αἶσχος（to kata ton thumon aischos，憤怒的醜態）。拉丁文譯者「animi turpitudo」（animi turpitudo，心靈的卑劣）完全錯誤，這在下文才提到。 [5] 路十九8。 [6] 加六3。 [7] 約一12。 [8] 這些引文來自七十士譯本（LXX）的詩一四五16；一〇三12（賽四十三25）；珥二13；詩七11（希伯來文：「神天天發怒」）；九二15。 [9] 詩四2-3。在最後一節，七十士譯本（LXX）有 ἐθαυμάστωσε（ethaumastōse），拉丁通行本（Vulgate）也跟隨，即「祂使祂的聖徒奇妙」（希伯來文暗示「奇妙地分別出來」）。θαυμαστοῦται（thaumastoutai）（克拉賓格的三個抄本和莫雷爾的抄本）是這裡的讀法（在版本中省略），從這首詩的七十士譯本（LXX）的整個引文來看，這是清楚的。 [10] 賽六十四4；林前二9。 [11] 赫維圖斯（Hervetus）所使用的抄本（Vulcobius'）中，從這裡開始的這一段，「顯然是某些粗心抄寫員的添加」。P. 莫雷爾（Morell）認為這是針對異端塞維魯（Severus）——無頭派（Acephali）的首領——的論文序言的一部分。但塞維魯在主後536年查士丁尼皇帝統治下被定罪：而無頭派本身直到以弗所會議之後（那些不追隨聖西里爾或大馬士革的約翰的人，這是該詞的一種含義，即「無首的」），或迦克墩會議之後（那些拒絕芝諾皇帝頒布給正統派和基督一性論者的《合一信條》的人，這是另一種含義）才成為公認的黨派。克拉賓格引用了這段，但他的抄本中沒有任何一個承認它。